梁启超曾提出：中国历史上有两个半圣人！他评语中的两个圣人，分别是孔子和王阳明。

作为明代著名思想家、哲学家的王阳明，在过去的几百年时间里，其思想影响了海内外包括曾国藩、孙中山、张居正等在内的无数人。

美国哈佛大学教授杜维明甚至曾断言：21世纪是王阳明的世纪。而在我们的邻居日本，其军界、商界更曾出现了无数“一生伏首拜阳明”者，如“军神”东乡平八郎。

王阳明所创的心学的最高概括是有名的“四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。 知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

除此四句经典外，他还曾在《传习录》中留下了大量经典语录，以下十三句，便是《传习录》中的经典十三句。读透它们，世人将对王阳明“五百年来第一人”的称呼有更深的体会。

第一句：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”

这句话是对王阳明心学“知行合一”的一个具体阐述，它实际将颠覆无数人对“知行合一”的真正认知。

它的意思是：认知分为真认知和假认知两种，你认知到位并且具体行动了，知行合一了，那你的认知就是真认知。反过来，如果你认知到位，但是并没及时采取行动，那你的认知就是假认知。

这句话也点名了世人：为什么他们懂得那么多道理，却过不好一生。因为他们的认知是假认知，而不是知行合一的真认知。

换句话说，你知道每天喝米汤对身体好，你以为获得了认知。可王阳明却会告诉你：不，你的认知是假认知，因为你并没有真的去实践。

同样，所有人都知道“坚持每天学习”是好的，可因为他们并未实践，因而，他们获得的是“假认知”。

第二句：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

这句比较长，但实际很好理解，它是在告诉世人：人因为有主宰，才能摆脱穷忙和瞎忙，从而达到气定神闲，即不忙不乱、不焦不躁的境界。

王阳明用这句话告诉世人：当人没有主宰，或者背离主宰时，就会特别慌乱。若无主宰地忙碌，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？

主宰就是“专注一个天理”，这里的“天理”，实际就是“良知”，是每个人内心都有的明辨是非善恶的认知。这就等于引导人们不受外界的影响，而专注于内在的修行。

实际上，很多人的累，并不是外界环境影响的，而是自己内心所控制的那种心态造就的感觉。也就是“心不定”，心没有在专注修行。人在专注修行时，是不动的，生命就是属于自己的，即所谓的“天君泰然，百体从令”。

第三句：“道之大端易于明白”。

这句就更简单，意思是：真正的道，它的大的方面是很容易理解的。可因为后世的学者疏忽了那容易理解的道，且不去遵循，因而误把“难以明白”的作为学问，也就是“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”。

人都习惯性地在一些不懂的地方花费很多力气，想要尽一切可能去求个明白。王阳明警示后人：这本身就是错的。真正圣人做学问，追求的是一种“大道至简”的境界，这才是真正值得我们后世人花时间、精力去学习的。

这话映入我们具体的生活，等于是在说：我们总是拼命去追求财富、地位与成就，并困在这些壁垒中，却不去尝试以一颗简单心，追求简单生活。

我们都以为前者能让我们幸福、快乐，殊不知，前者实是令人身心疲惫的“负担”，而简单，恰是快乐、幸福。

第四句：“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。”

这句话，通过字面就能理解意思：不树立远大的志向，天下就没有可以成功的事，哪怕一个人有各种工匠技艺的天赋，若没有志气，也断不可能学出成就来。

这是强调：人要立志。自古以来，凡是成大事者，都一定曾立志。历史上少小立志，最终成大器者不胜枚举。每一个成大事者，都曾立志，且志向坚定。也唯有如此，大事才能被成就。

人必须立志，方能走远的另一个原因在于。当一个人立下远大理想时，他的眼界和胸襟会自然地大起来，这也决定了他日后的高度。

相比那些未立志者，立志者虽暂时居于狭小的天地之间，但眼睛已经看到了大千世界，心里已经装下了天下苍生。这样的人，注定极难被眼下的任何打败，更不会被困于当下的一亩三分地，他们早已站在一个更高的层次去看待世间的一切。

王阳明自己能最终成为圣人，多少也因为他幼年时，就不把科举放在眼里，而立下宏志说：天下第一等事，是成为圣人。可见，立志之重要。

也只有立志的人，才能制定大目标，并坚定地一步一个脚印地奔赴向远方。

第五句：“人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。”

这一句，话多，理却亦简单。它是说：人要在做事上去磨砺，这是非常有益的。如果爱静，不愿意动，即不愿意做事，那么因为缺少历练，他们遇事就会慌乱，始终不会有进步。所以，静表面看是收敛，实际是放纵沉沦。

这里，王阳明是在劝诫世人：要把世间当修行的道场，而做事，恰是修行道场中最重要的一部分。

一个人若在做事上被磨，也就是经受磨砺，那么他就是“全心入世”了，真正的修行，并不在庙堂之上，而恰在红尘道场。磨到一定程度，人的境界就提升了，修为也上去了，便也成圣了。

第六句：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”

王阳明这段话中“减”，针对的是人的欲望；而“增”则对应的是“天理”。理清楚这一层，这句话的意思就呼之欲出了：我们修行做功课，减少一分人欲，便多了一分天理，如此，就算是踏上修行的捷径了。

佛家主张“存天理，灭人欲”，王阳明并不认同，灭人欲毕竟太难，对于六根未净的普通人而言，灭人欲简直是难于上青天。

但，普通人却可以“控欲”，这个“控欲”，落实到具体的实践方法，就是三个字“减人欲”。

某种意义上，人类的很多烦恼，不正是源于内心装着太多欲望吗？买了车子，想买房子，买了房子想买别墅，有了别墅又想……

内心的欲望，让人处处受牵累。王阳明给世人提出了解法“减人欲”，慢慢就回归到本心，就把住了天理，活得也就简单、轻快、洒脱了。

第七句：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？”

这段话是王明阳在告诉世人：自省才能自明。

它翻译成白话文是：学习的过程中一定要反躬自省，如果只一味去指责别人的错误，而看不到自己的缺点，那自己的缺点就会越来越多，这样，又如何还能去指责别人呢？

自省，相当于拿着刀子进行自我解剖，是一个非常痛苦的过程。毕竟，刀子每一次下去，都对准自己身上的毒瘤，挥刀者需要巨大的勇气才能下刀。

也因此，敢于自省的人，都是大勇之人。君子不应该怕犯错，犯错以后不该才是应该警惕和惧怕的。

王阳明还认为，人只有自省，才能真正认清自己，认清自己，就不容易骄傲自满，便也能听取忠告，汲取教训，不至于故步自封、寸步不前。

第八句：“知轻傲处，便是良知；除却轻傲，便是格物。”

王阳明强调“格物致知的最重要部分，是灭除清傲”，知道哪些地方是轻浮傲慢，便是良知；能除去这轻浮傲慢，那就来到了“格物”了。

“傲”是人生的大病，傲是一份我执。拥有这份我执的人，极难被人亲近。一个无人亲近的人，如何生存、做事，如何得到贵人帮助？

可见，轻傲，是一条深深自我捆绑之路，它会让人画地为牢，最后沦陷入黑暗的深井，误一生。

除去轻傲的人，将为自己打开人生，打开一条通过更广阔天地的大门。

第九句：“凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。”

这句话里最重要的四个字是“力所能及”，这里的力所能及，包括能力，也包括智力。他在劝诫世人：不要去做超过自己能力的事，也不要去做超过自己智力的事，这都是“致良知”，其结果，将很可怕。

代入到现实生活里，有多少成语，皆是讽刺那些做了“力所不能及”的事的人的呢？比如：志大才疏、好高骛远等等。

这些事，只会让自己处于困顿疲累、痛苦挣扎的境地。而导致人去做力所不能及的事的，终究还是对自我不够了解，没有自知之明。

生活中，避免做“力所不能及”的事，及时拒绝这类事，就是止损，它将避免很多的焦虑、痛苦。

第十句：“我不看花的时候，花与我的心同处于寂灭状态。我看花的时候，花和我的心就都鲜活起来。如此便能知道，花与我的心同在。”

这句话是王阳明流传非常广的一句经典语录，它阐述的是“心外无物”的理念。

它的言外之意是：外界事物是否存在，应当依据你是否认知到它来进行判断。花开了，可你若未认知到它，它就是不存在的。只有当你认知到它时，它才有了存在的意义。

花与我心同在，更简单说是：天地万物皆与我同在，一心之中，可存天地宇宙、生万千气象。一切外物，都因为你的心的认知，即由你的所悟深浅来决定。言外之意是：心才是万物的主宰，心不乱，万事从容。

第十一句：“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。”

当我们有好的念头的时候，要认知到并且去扩充它；当我们有不好大的念头时，要尽可能让它在萌芽状态被遏止住。认识、扩充、遏止就是志，这是上天赋予人的智慧。

王阳明强调，从善如登，也就是说，去认知并扩充好的念头，是很难的，和登山一样难，它需要我们持之以恒的坚持。反过来，顺着自己的恶念行动却是极容易的，它就像山崩一样，一下子就可达到“一发不可收拾”的境地。

“知善念、充善念”是圣人的修身之道。

第十二句：“种树者必培其根，种德者必养其心。”

这句话，翻译成白话文便是：“要想培育一棵大树，要从树根开始培育；而要想教育一个人就要从德开始。”

言外之意是：教育的最大项目是德育。可遗憾的是，今天的应试教育体制下，德育并未得到太大的重视，这是需要警惕的。

第十三句：“此心光明，亦复何言！”

这八个字，是王阳明的临终遗言。意思是：我一生问心无愧线上配资网站，没有遗言需要留下。它亦可理解为：我的心已经被打磨得像铜镜一样光亮了，世间万物都可以被照射清楚，已经没有什么需要多说的了。